荀子论将道

笛声悠扬

为将之道的精髓，端在于一个“敬”字：用“敬”字来战胜惰性，战胜贪欲，最后达到用兵如神的境界。


上篇专栏说到荀子谈兵，赵孝成王和临武君听得津津有味，接下来又向荀子询问王者之兵的为将之道。荀子提出“知弃疑”、“行无过”、“事无悔”三条原则。

    《荀子·议兵》：“请问为将？孙卿子曰：‘知莫大乎弃疑，行莫大乎无过，事莫大乎无悔。’”弃疑，排除疑点。“知弃疑”，就是说善于明察。“行无过”，是把握分寸，及时调整策略；“事无悔”，是事先计划好，因而不会后悔。

    除了这三条原则，荀子对于为将之道的看法，基本上可以用“六术”、“五权”、“三至”、 “五无圹”等加以概括，而其核心，在于一个“敬”字。

    荀子说，管理军队有“六术”： “故制号政令，欲严以威；庆赏刑罚，欲必以信；处舍收藏，欲周以固；徙举进退，欲安以重，欲疾以速；窥敌观变，欲潜以深，欲伍以参；遇敌决战，必道吾所明，无道吾所疑；夫是之谓六术。”这是说，制度、号令，要严厉而又有权威性；奖赏、惩罚，要坚决而又讲信用；营垒、仓库，要完备而劳固；转移、进退，要安全而稳重，敏捷而迅速；侦测敌情，观察变化，要求隐蔽而深入，还要反复比较核实；同敌人作战，一定要根据我方明确有把握的方案行事，不要按照我方还有疑虑的计谋行事。可以看到，此“六术”的内容包含了军纪、阵地安全、移防、情报侦侧和验证以及作战实施等方面的要诀，它说的更多的是为将的方法。

    所谓“五权”是指为将者对五种情况要特别注意权衡考量，即“无欲将而恶废”——不要对将帅的官职患得患失；“无急胜而忘败”——不要急于求胜而忘记可能失败；“无威内而轻外”——不因树威于内而对外轻敌；“无见其利而不顾其害”——不要见到利益就不顾它的危害；“凡虑事欲孰而用财欲泰”——对事的算计要深思熟虑，而以财物论功行赏时却要手面阔绰。与上面的“六术”相比，“五权”更加指向为将的心理素质。

    荀子进一步说，王者之兵的将领要有“三至”精神：“所以不受命于主有三，可杀而不可使处不完，可杀而不可使击不胜，可杀而不可使欺百姓，夫是之谓三至。”军事将领可以抗拒政治领袖的情形有三：其一，宁死不做坏事，这一点事关个人信念；其二，宁死不打注定要失败的仗，这是为了不让士兵徒然送命；其三，宁死不欺压百姓。这里说的是将帅与君主的关系。

    对于将帅与君主的关系，孙子早就谈过。《孙子兵法·九变》篇云：“凡用兵之法，将受命于君，合军聚众……君命有所不受。”荀子把孙子的说法做了进一步的推演。表面上看来，将领似乎是抗命，其实是效忠君王，使其立于不败之地。如果遇到昏君非要以抗命罪制裁之，那就是将领的悲剧了。

    有“三至”精神的将领，荀子称为“至臣”。《孙子兵法·火攻篇》云：“主不可以怒而兴畍，将不可以愠而致战。合于利而动，不合于利而止。怒可以复喜，愠可以复悦，亡国不可以复存，死者不可以复生……此安国全军之道也。”而荀子眼里的“至臣”则是：“凡受命于主而行三军，三军既定，百官得序，群物皆正，则主不能喜，敌不能怒。”可以看出，荀子和孙子都主张作战时喜怒的情绪化反应必须去除掉，也就是要非常理智地从事战事。来自君王的奖赏不能使将领沾沾自喜，出于敌人的诡计也不能使将领激怒冲动，这才称得上是最好的将领。

    最后，荀子提出“五无圹”的说法，指的是有五件事必须要敬谨：“虑必先事而申之以敬，慎终如始，终始如一，夫是之谓大吉。凡百事之成也必在敬之，其败也必在慢之，故敬胜怠则吉，怠胜敬则灭，计胜欲则从，欲胜计则凶，战如守，行如战，有功如幸。敬谋无圹，敬事无圹，敬吏无旷，敬众无圹，敬敌无圹，夫是之谓五无圹。”将领行动之前，一定要周密思考，恭谨有备。善始善终，始终如一，这就叫做大吉。大凡事情的成功一定在于恭谨认真，其失败一定在于怠慢忽视。所以恭谨胜过怠慢就吉祥，怠慢胜过恭谨就灭亡；智谋胜过贪欲就顺利，贪欲胜过智谋就危险。攻战时如同防守一样不大意，行军转移如同作战一样不松懈，取得功绩要看成侥幸得来而不骄傲， 严肃谨慎地考虑战事而不疏忽，严肃谨慎地对待事情而不疏忽，严肃谨慎地对待官吏而不疏忽，严肃谨慎地对待战士而不疏忽，严肃谨慎地对付敌人而不疏忽。

    这里讲的是将领的敬业品德：兢兢业业的将领是吉将。“谨行此六术、五权、三至，而处之以恭敬无圹，夫是之谓天下之将，则通于神明矣。”天下之将，是为将之道的极致，而为将之道的精髓，端在一个“敬”字：用“敬”字来战胜惰性，战胜贪欲，最后达到用兵如神的境界。