荀子论兵

笛声悠扬

荀子把汤武的仁义之兵和春秋时代的霸主之兵，皆列为和齐之兵，但是以王者之兵为理想。

  兵学其实不是兵家的专利，老子、孔子、墨子和荀子，也都谈兵。《荀子》有专章论述军事相关议题，即《议兵》篇。他把天下的军队分为两种：盗兵与和齐之兵。盗兵包括亡国之兵、危国之兵、锐士之兵；和齐之兵包括霸者的节制之兵和王者之兵。

    具体来说，齐国兵注重“技击”，按斩敌首级数目行赏，是“计件工资制”。这种物质刺激，当敌人小而弱的时候还有用，但当敌人强大而坚强的时候，为了自己保命，军队一定涣然奔逃，聚散反复像飞鸟一样，这是最弱的兵，叫亡国之兵。

    魏国的军队则是危国之兵，按一定的标准录用：穿上三种依次相连的铠甲，拿着拉力为十二石的强弩，背着装有五十支箭的箭袋，操着戈，戴着头盔，佩带宝剑，带上三天的粮食，半天要奔走一百里。考试合格就免除其徭役，使其田地住宅都处于便利的地方。这些待遇，即使经过数年、体力衰弱后也不可剥夺，重新选取武士之后也不取消对他们的周济。所以，国土虽然广大，但税收必定不少，这是使国家陷于危困的军队。

    秦国的君主使民众谋生的道路狭窄穷窘，对待民众残酷严厉，用权势威逼他们作战，用穷困使他们生计艰难而只能去作战，用奖赏使他们习惯于作战，用刑罚强迫他们去作战，使国内的民众向君主求取利禄的办法，除了作战之外就别无他途；使民众穷困后再使用他们，得胜后再给他们记功，对功劳的奖赏随着功劳而增长，得到五个敌人士兵的首级就可以役使本乡的五户人家。这叫锐士之兵，兵员最多、战斗力最强，且最为长久，又有很多土地可以征税。所以，秦国四代都有胜利的战果。

    荀子把以上的军队皆称之为盗兵。他说：“若夫招近募选，隆势诈，尚功利之兵，则胜不胜无常，代翕代张代存代亡相为雌雄耳矣！夫是之谓盗兵，君子不由也。”就是说，那种招引募求挑选来的、注重权谋诡诈而崇尚功利的军队，胜负无有定准，有时衰，有时盛，有时保存，有时灭亡，互为高下、互有胜负罢了。这叫做盗贼式的军队，君子是不用这种军队的。

    世俗眼里所谓的善用兵者，像齐国的田单、楚国的庄骉、秦国的商鞅、燕国的缪虮等人，在荀子的评价中，都属于“盗兵”的指挥者。他们都还没有达到使士兵和衷共济、齐心合力的地步，而是只抓住对方弱点，伺机进行欺诈，玩弄权术阴谋进行颠覆。

    那么，荀子崇尚什么呢？他提倡上文所说的“和齐之兵”：“故齐之技击不可以遇魏氏之武卒，魏氏之武卒不可以遇秦之锐士，秦之锐士不可以当桓文之节制，桓文之节制不可以敌汤武之仁义，有遇之者，若以焦熬投石焉。兼是数国者，皆干赏蹈利之兵也，佣徒鬻卖之道也，未有贵上安制綦节之理也，诸侯有能微妙之以节，则作而兼殆之耳！故招近募选，隆势诈，尚功利，是渐之也；礼义教化，是齐之也。故以诈遇诈，犹有巧拙焉；以诈遇齐，譬之犹以锥刀堕太山也，非天下之愚人莫敢试。故王者之兵不试，汤武之诛桀纣，拱揖指麾，而强暴之国莫不趋使，诛桀纣若诛独夫，故泰誓曰：‘独夫纣。’此之谓也。”

    “故兵大齐则制天下，小齐则制邻敌……齐桓晋文楚庄吴阖闾越句践是皆和齐之兵也，可谓入其域矣，然而未有本统也，故可以霸而不可以王，是强弱之效也。”

    这是说，齐国的“技击”不可以用来对付魏国的“武卒”，魏国的“武卒”不可以用来对付秦国的“锐士”，秦国的“锐士”不可以用来对付齐桓公、晋文公那些有纪律约束的军队，齐桓公、晋文公那些有纪律约束的军队不可以用来抵抗商汤、周武的仁义之师；如果有抵抗他们的，就会像用枯焦烤干的东西扔在石头上一样。综合几个国家来看，利用追求奖赏、投身于获取利禄的士兵，是受雇佣的人出卖气力的办法，并不讲尊重君主、遵守制度、极尽气节的道理。诸侯如果有谁能用仁义节操精细巧妙地训导士兵，那么一举兵，就能吞并危及他们。所以，招引、募求、挑选的时候，注重权谋诡诈、崇尚功利，这是在欺骗士兵；而讲求礼制道义教育感化，才能使士兵齐心合力。用受骗的军队去对付受骗的军队，他们之间还有巧妙与拙劣之别，用受骗的军队去对付齐心合力的军队，打个比方，就好像用小刀去毁坏泰山一样，如果不是天底下的傻子，是没有人敢尝试的。所以，王者之师是没人敢与之为敌的。商汤、周武王讨伐夏桀、商纣的时候，从容地指挥，而那些强横暴虐的诸侯国也没有不奔走前来供驱使的，除掉夏桀、商纣，就好像除掉孤独的个人一样。所以，《泰誓》说“独夫纣”，说的就是这种情况啊！

    军队能大规模地齐心合力，就能制服天下；小规模地齐心合力，就能打败邻近的敌国……齐桓公、晋文公、楚庄王、吴王阖闾、越王句践，其军队都是和衷共济、齐心合力的军队，可说是进入了礼义教化的境地，但还没有抓住那根本的纲领，所以可以称霸诸侯而不可以称王天下。这就是强或弱的效验。

    荀子把汤武的仁义之兵和春秋时代的霸主之兵，皆列为和齐之兵，但是以王者之兵为理想。霸者之兵虽然也进入和齐之兵的领域，却因“未有本统”，因此可以霸而不可以王，由此可见荀子“尊王而不黜霸”的理念。